Séance 1 – Christine Douxami « Voir un monde idéal à travers la scène? Théâtre noir et lutte contre le racisme au Brésil de 1944 à nos jours »

La présentation de Christine Douxami s’articule autour du théâtre noir au Brésil et les liens entre la politique et la conception de ces arts au travers des patrimoines immatériels. Plus largement, cette articulation évoque les questions d’affirmation de la négritude, d’affirmation identitaire, ainsi que leurs impacts anthropologiques et philosophiques.

Christine Douxami commence sa présentation en introduisant le théâtre noir du Brésil qui débute en 1944 grâce à Abdias Nascimiento qui fonde le premier théâtre noir appelé « Theatro Experimental do Negro ». La scène se pose alors face à la problématique d’un monde idéal : Que va-t-on y montrer ? Un monde rêvé ou bien dénoncer notre monde actuel ?

La fin de l’esclavage au Brésil, qui a eu lieu en 1888, fut suivi de mouvements noirs à la fois de journalistes et d’artistes au début des années 30. Dès 1944, une question émerge : comment lier le folklore (afro-brésilien ou afro-amérindien), le patrimoine immatériel et les formes d’art contemporain ? Autrement dit, comment lier ces questions de reconnaissance identitaire à une identité spécifique afro-brésilienne inscrite dans un mouvement noir international ?

Christine Douxami s’intéresse donc aux marqueurs identitaires qui vont être mis en avant sur scène pour caractériser cette nouvelle identité et la différence entre le théâtre noir et le théâtre traditionnel de l’époque. La valorisation de l’Afrique sur scène va prendre sens dans le théâtre d’Abdias Nascimiento au travers de pièces telles que O Filho Prodigo (1947), Aruanda (1948), Rapsodia Negra (1952), Sortilegio (1957). On y retrouve une représentation de rituels (tel que le Maracatu Naçao) provenant de différentes religions afro-brésiliennes comme le christianisme et le candomblé.

L’intégration de ce folklore va permettre l’affirmation de deux théâtres noirs soulevant la question du cadre politique. D’un côté, Solano Trindade va estimer que ces formes de folklore sur scène devraient être articulées à la lutte des classes. En parallèle, Abdias Nascimiento va vouloir se lier au mouvement international.

Néanmoins, une question persiste quant à la caractérisation de ce folklore. Jean-Marie Shaeffer inventa le concept de « signal à coût élevé » estimant qu’un objet religieux, lorsqu’il provoque une émotion esthétique, peut devenir un objet artistique. Carlo Célius s’est ensuite inspiré de ce concept pour proposer le « domaine de création » permettant à des éléments de folklore ou des éléments religieux de devenir des objets artistiques dès lors que les personnes les utilisant se considèrent comme des artistes.

Le théâtre noir se présente également sous forme chorégraphique notamment grâce à une danse appelée le Jongo. Néanmoins, le théâtre-danse populaire n’est pas reconnu comme un art à proprement parlé. D’un point de vu politique, ces artistes ne sont pas considérés au même pied d’égalité que le reste de la profession dans d’autres domaines artistiques.

Christine Douxami nous transporte ensuite à nos jours où la culture populaire est principalement représentée dans des festivals. Au Festival Mondial des Arts Nègres de 2010 à Dakar, un metteur en scène afro-brésilien du nom de Rui Moreira présente son spectacle à travers le Nego Fugido, un mélange entre le théâtre populaire et traditionnel, utilisant le folklore dans une représentation de danse (samba et rituel de candomblé). Ce festival devient alors un moyen d’exprimer la revendication d’africanité présente au Brésil.

Le théâtre noir se veut également militant comme pour exprimer la résistance à Bolsonaro et sa prise de pouvoir en janvier 2019 ou encore la résistance des femmes. Depuis 1944, les thèmes se sont élargis bien au-delà des marqueurs identitaires de départ et le théâtre noir consiste dorénavant en un élément crucial pour la revendication du mouvement noir au Brésil.

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