Séance 3 – Benoît Tadié : « “Through me many long dumb voices : roman noir et subjectivation politique »

L’intervention de Benoît Tadié avait pour objectif de s’intéresser au rapport entre le polar et le politique à la croisée de différentes aires géographiques et historiques. Cette présentation a été axée sur la question de la reconnaissance du peuple par la littérature à travers le roman noir.

La première temporalité fut au lendemain de la première guerre mondiale où le genre était largement produit par les écrivains au travers du magazine PULP. Cette période produit les récits de détectives où le crime est mis en relation avec la violence sociale. Les auteurs s’en prennent ensuite au système politique où la démocratie serait corrompue par le crime. Le détective n’est plus au service de la classe dirigeante comme il l’était autrefois. Un deuxième renversement survient lorsque les auteurs placent le gangster comme protagoniste de l’histoire. Cette révolution est caractérisée par une nouvelle vision du monde à travers les yeux du criminel qui se voit être une personne exclue par une société inégalitaire.

La deuxième temporalité se place au lendemain de la seconde guerre mondiale avec l’émergence du livre de poche sur la scène américaine. Le roman noir ne faisait alors pas parti d’une seule et même catégorie mais plutôt de différents sous-genres comme le policier, cow-boy, historique ou encore « sexe excentrique » (gay et lesbien) par exemple. Le roman noir y permet la représentation et la prise de parole de peuples en marge que Benoît Tadié a également nommé comme étant « le monde des désaffiliés ». L’univers social jugé comme déviant par une société intolérante devient ici le héros d’un sous-genre narratif.

Séance 2 – Domino Renee Perez : « Transnational Masculinities in Mexican American Literature »

Lors de cette nouvelle séance, Domino Renee Perez a abordé les notions de paternité et de masculinité dans la littérature mexicaine. Sa réflexion a pour but de montrer comment ces images ont été intériorisées et utilisées par des sujets nationaux aux États-Unis et au Mexique.

Pour cela, Domino Renee Perez s’est notamment appuyée sur une ballade populaire mexicaine appelée « El Rey ». Cette chanson est ici analysée comme étant un hymne à la masculinité mexicaine. Son message devient alors un capital transnational et multi générationnel qui capture et transmet une forme consciente de l’autorité masculine pour des générations de mexicains et mexicain-américains.

Cette chanson a inspiré des œuvres telles que The Boy King of Texas (2020) de Domingo Martinez. Martinez offre une analyse de « El Rey » au travers du vice d’une masculinité ancrée dans la culture. Cette masculinité est alors qualifiée par Mme Perez comme étant « heteropatriarchaly oppressive ». Au sein du foyer, cette performance masculine est décrite comme psychologiquement et émotionnellement épuisante. Cette oppression sociale et familiale n’est pas spécifique à une ethnicité mais le fait qu’elle soit identifiée par « el machismo » est culturellement spécifique aux latinos, notamment les hommes descendants du Mexique.

Ce comportement apprit et conditionné par les hommes hétérosexuels hispaniques à travers les générations est devenu une force culturelle exprimée à travers la littérature et autres divertissements faisant la promotion de l’attitude de « macho ». Domino Renee Perez expose alors la transmission de la masculinité mexicaine transmise comme translocale, transnationale, et transgénérationnelle.

Pour plus de précisions veuillez suivre ce lien : https://institutdesameriques.fr/fr/article/seminaire-transnational-masculinities-mexican-american-literature

Séance 1 – Christine Douxami « Voir un monde idéal à travers la scène? Théâtre noir et lutte contre le racisme au Brésil de 1944 à nos jours »

La présentation de Christine Douxami s’articule autour du théâtre noir au Brésil et les liens entre la politique et la conception de ces arts au travers des patrimoines immatériels. Plus largement, cette articulation évoque les questions d’affirmation de la négritude, d’affirmation identitaire, ainsi que leurs impacts anthropologiques et philosophiques.

Christine Douxami commence sa présentation en introduisant le théâtre noir du Brésil qui débute en 1944 grâce à Abdias Nascimiento qui fonde le premier théâtre noir appelé « Theatro Experimental do Negro ». La scène se pose alors face à la problématique d’un monde idéal : Que va-t-on y montrer ? Un monde rêvé ou bien dénoncer notre monde actuel ?

La fin de l’esclavage au Brésil, qui a eu lieu en 1888, fut suivi de mouvements noirs à la fois de journalistes et d’artistes au début des années 30. Dès 1944, une question émerge : comment lier le folklore (afro-brésilien ou afro-amérindien), le patrimoine immatériel et les formes d’art contemporain ? Autrement dit, comment lier ces questions de reconnaissance identitaire à une identité spécifique afro-brésilienne inscrite dans un mouvement noir international ?

Christine Douxami s’intéresse donc aux marqueurs identitaires qui vont être mis en avant sur scène pour caractériser cette nouvelle identité et la différence entre le théâtre noir et le théâtre traditionnel de l’époque. La valorisation de l’Afrique sur scène va prendre sens dans le théâtre d’Abdias Nascimiento au travers de pièces telles que O Filho Prodigo (1947), Aruanda (1948), Rapsodia Negra (1952), Sortilegio (1957). On y retrouve une représentation de rituels (tel que le Maracatu Naçao) provenant de différentes religions afro-brésiliennes comme le christianisme et le candomblé.

L’intégration de ce folklore va permettre l’affirmation de deux théâtres noirs soulevant la question du cadre politique. D’un côté, Solano Trindade va estimer que ces formes de folklore sur scène devrait être articulées à la lutte des classes. En parallèle, Abdias Nascimiento va vouloir se lier au mouvement international.

Néanmoins, une question persiste quant à la caractérisation de ce folklore. Jean-Marie Shaeffer inventa le concept de « signal à coût élevé » estimant qu’un objet religieux, lorsqu’il provoque une émotion esthétique, peut devenir un objet artistique. Carlo Célius s’est ensuite inspiré de ce concept pour proposer le « domaine de création » permettant à des éléments de folklore ou des éléments religieux de devenir des objets artistiques dès lors que les personnes les utilisant se considèrent comme des artistes.

Le théâtre noir se présente également sous forme chorégraphique notamment grâce à une danse appelée le Jongo. Néanmoins, le théâtre-danse populaire n’est pas reconnu comme un art à proprement parlé. D’un point de vu politique, ces artistes ne sont pas considérés au même pied d’égalité que le reste de la profession dans d’autres domaines artistiques.

Christine Douxami nous transporte ensuite à nos jours où la culture populaire est principalement représentée dans des festivals. Au Festival Mondial des Arts Nègres de 2010 à Dakar, un metteur en scène afro-brésilien du nom de Rui Moreira présente son spectacle à travers le Nego Fugido, un mélange entre le théâtre populaire et traditionnel, utilisant le folklore dans une représentation de danse (samba et rituel de candomblé). Ce festival devient alors un moyen d’exprimer la revendication d’africanité présente au Brésil.

Le théâtre noir se veut également militant comme pour exprimer la résistance à Bolsonaro et sa prise de pouvoir en janvier 2019 ou encore la résistance des femmes. Depuis 1944, les thèmes se sont élargis bien au-delà des marqueurs identitaires de départ et le théâtre noir consiste dorénavant en un élément crucial pour la revendication du mouvement noir au Brésil.

Les autres lieux du politique dans les Amériques – 2020/2021

Dans le cadre du séminaire « Les autres lieux du politique dans les Amériques » de cette année 2020/2021, organisé et animé par Aurore Clavier, Véronique Hébrard et Hélène Quanquin pour le laboratoire CECILLE, nous avons le plaisir de vous informer de l’ouverture de cette troisième édition.

Ce séminaire a vocation à rassembler des spécialistes de différentes disciplines travaillant sur les Amériques. Il s’agira d’étudier les lieux de production et de socialisation du politique à l’écart des processus institutionnels traditionnels dans les sociétés américaines, depuis l’espace domestique envisagé comme un espace politique, jusqu’à la création littéraire comme discours « résistant », en passant par le conflit armé. Nous nous interrogerons également sur les différentes stratégies de résistance, visibles ou invisibles – politiques ou infrapolitiques – mises en œuvre par les acteurs (individuels ou collectifs) privés du droit de vote ou plus largement d’influence politique, qu’il s’agisse de ce que l’historien états-unien Eric Foner appelle le « concept abolitionniste », à savoir une position consciente de retrait vis-à-vis du système politique traditionnel afin de changer celui-ci depuis l’extérieur, ou des pratiques d’interpellation des représentants de l’Etat dénués de tout fondement juridique comme le sont les pronunciamientos en Amérique latine, ou encore des expériences de sociétés « utopiques » à l’œuvre dans l’ensemble du continent.

PROGRAMME 2020-2021

8 octobre 2020, Christine Douxami (Université de Besançon), amphi B2, « Voir un monde idéal à travers la scène? Théâtre noir et lutte contre le racisme au Brésil de 1944 à nos jours »

5 novembre 2020, Domino Renee Perez (Université du Texas à Austin), visoconférence : « Transnational Masculinities in Mexican American Literature »

17 décembre 2020, Benoît Tadié (Université de Rennes 2), visioconférence, « ‘Through me many long dumb voices’ : roman noir et subjectivation politique »

21 janvier 2021, Aline Helg (Université de Genève), amphi B2, « Missionnaire ou révolutionnaire ? Prémices d’une théologie afro-américaine aux confins de la Colombie (Buenaventura, 1966-1980) »

4 février 2021, Hélène Quanquin (CECILLE, Université de Lille), amphi B2, présentation de Men in the American Women’s Rights Movement, 1830-1890: Cumbersome Allies (Routledge, 2020)

18 février 2021, Adeline Vasquez-Parra (CECILLE, Université de Lille), amphi B2, « Des voix silencées. Rechercher les traces d’agentivité féminine en histoire coloniale: le cas de la déportation des Acadiennes (1755-1789) »

4 mars 2021, Michelle Granshaw (University of Pittsburgh), visioconférence, « Dramaturgies in Practice: Irish-American Theatre and Performances of Mobility », Séance commune avec le séminaire de recherche en études irlandaises (CECILLE) (inscription auprès de Mathilde Villain, mathilde.villain.etu@univ-lille.fr, pour l’envoi du lien et du mot de passe vers la réunion)

18 mars 2021, Michaël Roy (Université de Nanterre), amphi B2, « ‘Children Are Abolitionists’ : enfance et enfants dans la lutte contre l’esclavage aux États-Unis »

8 avril 2021, Joana Etchart et Franck Miroux (Université de Pau et des Pays de l’Adour), visioconférence, « Conciliation ou réconciliation ? Regards croisés sur les expériences nord-irlandaises et canadiennes » Séance commune avec le séminaire de recherche en études irlandaises (CECILLE) (inscription auprès de Mathilde Villain, mathilde.villain.etu@univ-lille.fr, pour l’envoi du lien et du mot de passe vers la réunion)

15 avril 2021, Philippe Castejon (CECILLE, Université de Lille), amphi B2, « Le monstre et le vice-roi : une tentative de séparation des pouvoirs aux Indes dans la seconde moitié du XVIIIe siècle »